Есть два основных способа объяснения религии как социального феномена: идеалистический и материалистический.
Идеалисты выводят религию из объективного или субъективного духа. Материалисты видят в религии превратное, искаженное отражение мира, несовместимое с наукой. Религиозная вера исходит из того, что сверхъестественное реально существует. Она включает в себя эмоциональное отношение верующего к сверхъестественным силам, убеждение в том, что сверхъестественное может определять судьбы людей и что человек определенным образом может воздействовать на сверхъестественное.
В литературе выделяют психологические, социальные и гносеологические корни религии. Психологические корни – страх, горе, отчаяние, одиночество, желание вечной жизни, высшей справедливости и т.д. Социальные корни – это бессилие людей перед силами природы и общества, социальная придавленность. Гносеологические корни следует искать в противоречивом характере человеческого познания, в его известной ограниченности, в возможности "отлёта" человеческой мысли от реальности. Религия в жизни общества выполняет несколько функций: компенсаторную, мировоззренческую, регулирующую, интегрирующую.
Макс Вебер полагал, что основная функция религии – это функция смыслополагания, рационализации человеческой деятельности.
В советский период религию рассматривали как пережиток прошлого в сознании и поведении людей, активно вытесняли ее  на периферию общественной жизни. В настоящее время многие государственные, политические и культурные деятели склонны усматривать в религии фундамент морали, средство духовно-нравственного возрождения народа.
Говоря о религии как социальном явлении, следует иметь ввиду, что религия вплетена в ткань общественной жизни, что она испытывает на себе влияние экономики, политики,  социальной сферы, морали, науки и т.д. Радикальные социальные  перемены в обществе, НТР, общий культурный прогресс человечества обостряют, в частности, проблему секуляризации, проблему религиозного модернизма и ряд других проблем.